Report / Middle East & North Africa 6 minutes

العودة إلى الأساسيات: الأقلية العربية في إسرائيل والصراع الإسرائيلي-الفلسطيني

  • Share
  • حفظ
  • الطباعة
  • Download PDF Full Report

الملخص التنفيذي

يبقى الاهتمام العالمي منصبّاً على الصراع الإسرائيلي – الفلسطيني، إلا أن هناك صراعاً آخر وثيق الصلة بالصراع الأول، داخل إسرائيل نفسها.  قد لا يكون ذلك الصراع أقل خطورة؛ فخلال عقد من الزمن، تدهورت العلاقات اليهودية – العربية داخل إسرائيل على نحو مستمر.  الأغلبية اليهودية تنظر إلى الأقلية الفلسطينية على أنها غير موالية، ومخرِّبة؛ وبالنظر إلى ارتفاع معدلات الولادةفي أوساطها، فإنها ترى فيها تهديداً ديمغرافياً.  المواطنون الفلسطينيون مهمشون سياسياً ومحرمون اقتصادياً، وباتوا أقل قبولاً لانعدام المساواة المنهجي وأكثر استعداداً لمواجهة الوضع الراهن.  كما يُعقِّد التفاعل مع الصراع الإسرائيلي – الفلسطيني المسائل عندما تتعثر المفاوضات بقضية جوهرية - وهي ما إذا كان الفلسطينيون سيعترفون بالهوية اليهودية لإسرائيل - ويلهب العلاقات بين المجموعتين.  ليس هناك حل سهل أو سريع.  على المدى القريب، ينبغي أن تتخذ إسرائيل خطوات عملية لنزع فتيل التوترات مع أقليتها العربية وإدماج أفرادها في النظام المدني في إسرائيل.  على المدى الأبعد، فإن التحدي الذي سيواجه اليهود الإسرائيليين والحركة الوطنية الفلسطينية بمجملها يتمثل في التعامل مع أكثر الأسئلة جوهرية: ما هي طبيعة دولة إسرائيل، وما هي الحقوق التي ينبغي أن يتمتع بها مواطنوها العرب.

على مدى أكثر من ستة عقود، مرّ المواطنون الفلسطينيون في إسرائيل بتجربة فريدة: إنهم يشكلون أقلية قومية فلسطينية في دولة يهودية عالقة في صراع مع جيرانها العرب؛ لكنهم يمثلون أيضاً أقلية إسرائيلية تتمتع بمزايا المواطنة في دولة تفخر بديمقراطيتها.  وقد تُرجم ذلك إلى علاقات متأرجحة سواء مع إسرائيل أو مع الفلسطينيين في الضفة الغربية، وغزة والخارج.  إنهم يشعرون بالتضامن مع إخوتهم في كل مكان، ورغم ذلك فإن هناك العديد من العرب يدرسون في الجامعات الإسرائيلية، ويعملون جنباً إلى جنب مع اليهود، ويتحدثون العبرية بطلاقة – وهي درجة من الألفة تجعل التمييز والاغتراب الذي يعانون منهما أكثر حدة ويجعل مطالبهم بالمساواة أكثر إصراراً.

منذ عام 2000، أدت سلسلة من الأحداث الدراماتيكية إلى تسميم العلاقات اليهودية – العربية في إسرائيل وبعثت النشاط في الأقلية الفلسطينية.  ألحق انهيار عملية السلام والانتفاضة التي تلته الضرر بعلاقات إسرائيل ليس فقط مع الفلسطينيين في الأراضي المحتلة، بل مع الأقلية الفلسطينية داخل إسرائيل نفسها.  مع تنظيم الفلسطينيين في إسرائيل للمظاهرات والتجمعات تضامناً مع سكان غزة والضفة الغربية، أصبح يهود إسرائيل أكثر تشككاً بولائهم.  تراجعت ثقة المواطنين الفلسطينيين بالدولة بشكل حاد بعد إقدام قوات الأمن الإسرائيلية على قتل ثلاثة عشر شخصاً منهم خلال احتجاجات تشرين الأول/أكتوبر 2000.  كما عمّقت جملة متتالية من المواجهات – حرب عام 2006 في لبنان؛ وحرب غزة عام 2008-2009؛ والغارة الدموية التي شنتها إسرائيل عام 2010 على أسطول الحرية الذي كان يحمل المساعدات إلى غزة – عمّقت من انعدام الثقة، ماعزز التصور بين اليهود الإسرائيليين بأن المواطنين الفلسطينيين يتحالفون مع ألد أعدائهم.  أما بين العرب، فقد عززت الشعور بأن لا مكان لهم في إسرائيل.  اعتُقل العديد منهم بتهمة التحريض على الأنشطة الإرهابية.  في هذه الأثناء، فإن أزمة الحركة الوطنية الفلسطينية – المنقسمة والتائهة في بحثها عن إستراتيجية جديدة – فتحت فضاءاً سياسياً للأقلية العربية في إسرائيل.

نتيجة لذلك، بدأ الفلسطينيون ينظرون إلى الخارج – إلى الدول العربية المحيطة والمجتمع الدولي بشكل عام – للحصول على الدعم المعنوي والنفوذ السياسي.  لقد باتوا يؤكدون على هويتهم الفلسطينية وينأون بأنفسهم على نحو متزايد عن السياسات الرسمية الإسرائيلية.  وقد كانت النتيجة تراجع أعداد العرب الذين يشاركون بالانتخابات العامة؛ وبين أولئك الذين يكترثون للتصويت، تحولاً من الأحزاب اليهودية الصهيونية إلى الأحزاب العربية.  يستثمر الفلسطينيون قدراً أكبر من الطاقة في النشاط السياسي الذي يجري خارج المؤسسات الرسمية.  من غير المفاجئ أن يصبح الشيخ رائد صلاح – قائد الفرع الشمالي للحركة الإسلامية في إسرائيل، التي ترفض الانخراط في المؤسسات السياسية للدولة – أبرز السياسيين العرب في إسرائيل.

إلا أن التجارب المتناقضة للمواطنين الفلسطينيين كانت تعني أن مثل هذه التفاعلات تتوازى مع تفاعلات أخرى مثل الاستمرار بالمطالبة بحقوقهم داخل إسرائيل؛ والاستمرار في توجيه النقد لمثالب الديمقراطية الإسرائيلية؛ وغياب أي اهتمام ظاهر أو استعداد للانتقال إلى دولة فلسطينية يتم تأسيسها في المستقبل.  مامن شك في أنهم يشعرون بعمق بهويتهم الفلسطينية؛ إلا أنهم يأخذون مواطنيتهم في إسرائيل على محمل الجد أيضاً.

في نفس الوقت فقد تجلى تهميش العرب وانبعاث النشاط بينهم في جهود أولية من قبل قادتهم لتعريف التطلعات السياسية لهذه المجموعة.  تدعو ما يسمى بـ"وثائق الرؤية" إلى المساواة الكاملة بين العرب واليهود، وترفض رفضاً قاطعاً فكرة الدولة العبرية وتدعو بدلاً من ذلك إلى "دولة لشعبين" – وهو ما يشكل تحدياً جوهرياً للتعريف الذي وضعته إسرائيل لنفسها.  بالنسبة للعديد من الإسرائيليين، فإن هذا يرقى إلى إعلان الحرب.

يهود إسرائيل من جهتهم – وفي مواجهة أقلية داخلية تطوِّر تحالفات خارج الدولة وتظهر التضامن مع أعدائها – باتوا أكثر تشككاً بهذه المجموعة التي يعتبرونها بمثابة طابور خامس قيد التشكّل.  لقد همشت إسرائيل الفلسطينيين، وسنّت تشريعات لتعزيز الهوية اليهودية للدولة وسعت لحظر أحزاب عربية معينة وفرض حظر على البرلمانيين العرب أيضاً.  اليوم، ما يعتبر بالنسبة لمعظم المواطنين الفلسطينيين صراعاً مبدئياً من أجل المساواة في الحقوق ينظر إليه من قبل اليهود الإسرائيليين على أنه إنكار خطير للأمة اليهودية.  ما يعتبر بالنسبة لمعظم اليهود تواطؤاً مع أعدائهم يعتبره المواطنون الفلسطينيون تعبيراً عن علاقات مع إخوة لهم.

كل ذلك يحدث على خلفية عملية السلام التي لا يحدث فيها الكثير – وما يحدث يجعل الأمور أسوأ.  يصر رئيس الوزراء بنيامين نتنياهو على أن تقبل منظمة التحرير الفلسطينية بإسرائيل كدولة يهودية في سياق اتفاقٍ نهائي على وضعها.  ويلقى هذا الطلب أصداء واسعة لدى يهود إسرائيل، إلا أنه يشكل نذيراً خطيراً لمواطنيها من الفلسطينيين، الذين ضغطوا بشدة على منظمة التحرير الفلسطينية كي ترفضه.  قد لا يتمتع هؤلاء بحق الفيتو، إلا أن الرئيس محمود عباس لا يستطيع أن يتجاهل آراءهم بسهولة في مثل هذه المسائل وقد أظهر عدم رغبة بالقيام بذلك.  كل ذلك عزز من مركزية هذا الطلب وجعله أكثر أهمية بالنسبة للحكومة الإسرائيلية وزيادة الرفض له من قبل الأقلية الفلسطينية.

أضف إلى هذا الفكرة التي طرحها حزب وزير الخارجية أفيغدور ليبرمان والمتمثلة في "تبادل الأراضي المأهولة" – والتي يتم بموجبها تبادل بعض الأراضي ذات الأغلبية العربية ببعض ما يسمى الكتل الاستيطانية في الضفة الغربية.  وشعوراً منالأقلية الفلسطينية بالفكرة المرعبة ومفادها أنهم يمكن أن يدفعوا مرتين ثمن التسوية التي تقضي بقيام دولتين – من خلال قبولهم بـ"يهودية" دولتهم ومن خلال خسارتهم القسرية لمواطنيتهم – فإنهميؤكدون بوضوح أكبر من أي وقت مضى على أنه سواء تم التوصل إلى اتفاق سلام أو لم يتم التوصل إليه، فإن المطالب الفلسطينية لن تتوقف مالم تتم الاستجابة لهذه المطالب.  أما الرد الإسرائيلي على ذلك فهو: لماذا ندفع ثمناً باهظاً لاتفاق مع منظمة التحرير الفلسطينية إذا كان هذا الاتفاق سيترك جرحاً مفتوحاً في قلبنا؟

لم يكن هذا هو المقصود.  في الأصل، كانت الفكرة هي أن التقدم المحرز في عملية السلام سيساعد في تحسين العلاقات العربية – اليهودية في إسرائيل.  بدلاً من ذلك، فإن التدهور المتزامن على كلا الجبهتين حوَّل ما كان يفترض أن يكون حلقة مثمرة إلى حلقة مفرغة وخبيثة لا دولة إسرائيل ولا الأقلية العربية فيها ستكونان مستعدتين للتوصل إلى تفاهم تاريخي قبل أن تتم تسوية الصراع الإسرائيلي-الفلسطيني؛ وسيكون من شبه المستحيل تسوية ذلك الصراع دون معالجة مسألة طبيعة إسرائيل – وهو ما لا يمكن القيام به دون موافقة مواطني إسرائيل من العرب.

في الوقت الراهن، لم يُفضِ هذا التدهور إلاّ إلى عدد محدود من المواجهات العنيفة، على وجه الإجمال، فإن فلسطينيي إسرائيل يخشون من أن التصعيد يمكن أن يؤدي إلى تآكل حقوقهم المدنية ويعرّض مكانتهم في الدولة للخطر.  غير أن تواتر الصدامات في ارتفاع مستمر.  إذا استمرت الاتجاهات الحالية دون رادع، فإن تصاعد العنف بين المجموعتين لن يكون مفاجئاً.

لن يكون من السهل إيجاد حل لذلك، ليس مع جمود عملية السلام، وليس مع تعمق العداء بين اليهود والعرب ومع وجود المخاوف المتبادلة.  إلا أن ثمة بعض الأمور الواضحة.  أولاً، هناك إجراءات كان يفترض أن تتخذها إسرائيل منذ وقت طويل، وينبغي أن تتخذها الآن بالشروع بمعالجة مطالب الأقلية العربية فيها بالمساواة في الحقوق، بصرف النظر عن صراع الدولة مع جيرانها، كما أن هناك خطوات يمكن للمواطنين الفلسطينيين أن يتخذوها لتهدئة المخاوف اليهودية.  ثانياً، ورغم أن هناك عقبات جمة في طريق السلام الإسرائيلي – الفلسطيني، فإن إحدى العقبات الكبيرة تتعلق بالنزاعات حول هوية إسرائيل.  ثالثاً، لا يمكن تخطّي هذه العقبة بشكل يرضي أياً من الطرفين – لا يمكن أن ترضي منظمة التحرير الفلسطينية التي لا تستطيع أن تتجاهل جزءاً هاماً من الشعب الفلسطيني؛ ولا يمكن أن تكون مرضية لإسرائيل، التي تصر على إنهاء جميع المطالب الفلسطينية – ودون مشاركة مواطني إسرائيل من العرب.

آخذين كل ذلك بعين الاعتبار، فإن مساراً أولياً وغير مؤكد يطرح نفسه.  يمكن للمجموعتين – اليهود، الذين يعملون من خلال حكومتهم؛ والفلسطينيون، الذين يعملون من خلال حركتهم الوطنية – إجراء مداولات متوازية داخلية حول طبيعة دولة إسرائيل وتداعياتها: ما يعنيه عملياً أن يتم قبول إسرائيل كدولة أمة للشعب اليهودي؛ وما سيترتب على قبول الفلسطينيين بمبدأ تقرير المصير لليهود؛ وما هي الحقوق التي ستتمتع بها الأقلية العربية؟  إن توضيح إسرائيل والحركة الوطنية الفلسطينية لمواقفهما قد يجعلهما في موقف أفضل يمكنهم من التعامل مع القضايا التي تشكل محوراً لصراعهم التاريخي.  لقد بدأ البراغماتيون من كلا الطرفين بالعمل، وهي نقطة مضيئة نادرة في حلقة من تردي العلاقات دامت عقداً كاملاً.  إلا أن ما أثبتته جهود الطرفين من خلال هذه العملية هو جسامة المهمة التي عليهما الاضطلاع بها.  هناك الكثير مما ينبغي توافره كي تتمكن إسرائيل ومواطنيها الفلسطينيين من التوصل إلى تفاهم حول كيف سيتمكنون من العيش معاً – وتحاشي اتساع الشقة بينهما.

الناصرة/القدس/رام الله/بروكسل، 14 آذار/مارس 2012

Executive Summary

World attention remains fixed on the Israeli-Palestinian conflict but a distinct, albeit related, conflict smoulders within Israel itself. It might be no less perilous. Jewish-Arab domestic relations have deteriorated steadily for a decade. More and more, the Jewish majority views the Palestinian minority as subversive, disloyal and – due to its birth rates – a demographic threat. Palestinian citizens are politically marginalised, economically underprivileged, ever more unwilling to accept systemic inequality and ever more willing to confront the status quo. Interaction with the Israeli-Palestinian conflict further complicates matters as negotiations bump against a core issue – whether Palestinians will recognise Israel’s Jewish character – that further inflames communal relations. There is no easy or quick fix. In the near term, Israel should take practical steps to defuse tensions with its Arab minority and integrate it into the civic order. In the longer run, the challenge to Israeli Jews and the Palestinian national movement is to come to terms with the most basic questions: what is the character of the state of Israel, and what rights should its Arab citizens enjoy?

For over six decades, Israel’s Palestinian citizens have had a unique experience: they are a Palestinian national minority in a Jewish state locked in conflict with its Arab neighbours but they also constitute an Israeli minority enjoying the benefits of citizenship in a state that prizes democracy. This has translated into ambivalent relations with both the state of Israel and Palestinians in the West Bank, Gaza and beyond. They feel solidarity with their brethren elsewhere, yet many Arabs study in Israeli universities, work side-by-side with Jews and speak Hebrew fluently – a degree of familiarity that has only made the discrimination and alienation from which they suffer seem more acute and demands for equality more insistent.

Since 2000, a series of dramatic events have both poisoned Jewish-Arab relations in Israel and reinvigorated its Palestinian minority. The collapse of the peace process and ensuing intifada harmed Israel’s relations with not only Palestinians in the occupied territories but also its own Palestinian minority. As Palestinians in Israel organised rallies in solidarity with Gazans and West Bankers, Israeli Jews grew ever more suspicious of their loyalty. Palestinian citizens’ trust in the state plummeted after Israeli security forces killed thirteen of their own during protests in October 2000. A rapid succession of confrontations – the 2006 war in Lebanon; 2008-2009 Gaza war; and 2010 bloody Israeli raid on the aid flotilla to Gaza – further deepened mistrust, galvanising the perception among Israeli Jews that Palestinian citizens had embraced their sworn adversaries. Among Arabs, it reinforced the sense that they had no place in Israel. Several have been arrested on charges of abetting terrorist activity. Meanwhile, the crisis of the Palestinian national movement – divided, adrift and in search of a new strategy – has opened up political space for Israel’s Arab minority.

As a consequence, Palestinian citizens began to look outside – to surrounding Arab states and the wider international community – for moral sustenance and political leverage. They have come to emphasise their Palestinian identity and increasingly dissociate themselves from formal Israeli politics. The result has been steadily declining Arab turnout for national elections and, among those who still bother to vote, a shift from Jewish Zionist to Arab parties. Palestinians invest more energy in political activity taking place beyond the reach of official institutions. Unsurprisingly, Sheikh Raed Salah – the leader of the northern branch of the Islamic Movement in Israel, which refuses to engage with the country’s political institutions – has become the highest-profile Arab politician.

Yet Palestinian citizens’ conflicting experiences has meant that such reactions go hand-in-hand with others: continual demands for achieving their rights within Israel; persistent criticism of Israel’s democratic shortcomings; and the absence of any visible interest or willingness to relocate to an eventual Palestinian state. They undoubtedly feel deeply Palestinian. But they also take their Israeli citizenship seriously.

Simultaneous Arab marginalisation and revitalisation also has manifested itself in initial efforts by its leadership to define the community’s political aspirations. The so-called “Vision Documents” advocate full Jewish-Arab equality, adamantly reject the notion of a Jewish state and call instead for a “binational state” – in essence, challenging Israel’s current self-definition. This, for many Jews, is tantamount to a declaration of war.

For its part, Israel’s Jewish majority – confronted by an internal minority developing alliances outside the state and seeming to display solidarity with its foes – has grown ever more suspicious of a community it views as a potential fifth column. It has shunned Palestinians, enacted legislation to strengthen the state’s Jewish identity and sought to ban certain Arab parties and parliamentarians. Today, what for most Palestinian citizens is a principled struggle for equal rights is perceived by many Israeli Jews as a dangerous denial of Jewish nationhood. What for most Jews is akin to complicity with their enemies is viewed by Palestinian citizens as an expression of affinity for their brethren.

This is taking place against the backdrop of a peace process in which very little is happening – and what is happening only makes matters worse. Prime Minister Benjamin Netanyahu insists that the Palestine Liberation Organisation (PLO) accept Israel as a Jewish nation-state in the context of a final status agreement. That request resonates widely with Israel’s Jews, but raises all sorts of red flags for its Palestinian citizens, who have vigorously pressed the PLO to reject it. They might not have a veto, yet President Mahmoud Abbas cannot easily dismiss their views on such matters and has shown no inclination to do so. All of which has only elevated the centrality of the demand, making it all the more important for Israel’s government and all the more unacceptable to its Palestinian minority.

Add to this the idea, floated by Foreign Minister Avigdor Lieberman’s party, of “populated land swaps” – under which certain Arab-majority areas of Israel would be swapped for some of the so-called West Bank settlement blocks. Alarmed that they could twice pay the price for a two-state settlement – through acquiescence in their state’s “Jewishness” and through forcible loss of their citizenship – Israel’s Palestinian minority is making it ever clearer that peace deal or no peace deal, there will be no end to Palestinian claims until their demands also are met. To which Israel’s response is: Why pay the hefty price of an agreement with the PLO if it leaves behind an open wound right in our heart?

It was not meant to be so. Originally, the notion was that progress in the peace process would help improve Arab-Jewish relations in Israel. Instead, simultaneous deterioration on both fronts has turned a presumably virtuous circle into a dreadfully vicious one. Neither the State of Israel nor its Arab minority will be willing to reach a historic understanding before the Israeli-Palestinian conflict has been settled; and settling that conflict will be near-impossible without addressing the question of Israel’s nature – which itself cannot be done without the acquiescence of Israel’s Arab citizens.

For now, this downward spiral has resulted in relatively few violent confrontations. For the most part, Israel’s Palestinians fear an escalation could erode their civil rights and further jeopardise their status in the state. But the frequency of clashes is rising. Should current trends continue unabated, localised intercommunal violence should come as no surprise.

It will not be easy to sort this out, not with a frozen peace process, not with deepening Jewish-Arab antagonism and mutual fears. But some things are clear. First, that there are long overdue measures Israel should take to begin to address its Arab minority’s demands for equal rights, regardless of the conflict with its neighbours, as well as steps Palestinian citizens can take to lessen Jewish fears. Secondly, that although obstacles to Israeli-Palestinian peace are legion, a significant one involves the dispute over Israel’s identity. Thirdly, that this obstacle cannot be overcome to any party’s satisfaction – not to the PLO’s, which cannot afford to ignore an important Palestinian constituency; not to Israel’s, which insists on ending all Palestinian claims – without buy-in from Israel’s Arab citizens.

Given this, a pathway, however tentative and uncertain, might suggest itself. Both national groups – Jews, working through their government; Palestinians, working through their national movement – could conduct, in parallel, internal deliberations over the character of the State of Israel and its implications: what it would mean practically for Israel to be accepted as the nation-state of the Jewish people; what would be entailed if Palestinians accepted the principle of Jewish self-determination; and what rights the Arab minority would enjoy? By clarifying their respective positions, Israel and the Palestinian national movement might be in a better position to grapple with issues at the core of their historic conflict. Pragmatists on both sides have begun this work, a rare bright spot in a decade-long downward spiral. But so far their efforts above all have underscored the enormity of the task that lies ahead. More will be needed for Israel and its Palestinian citizens to reach an understanding on how precisely they will live together – and avoid drifting dangerously apart.

Nazareth/Jerusalem/Ramallah/Brussels, 14 March 2012

Subscribe to Crisis Group’s Email Updates

Receive the best source of conflict analysis right in your inbox.