Report / Middle East & North Africa 5 minutes

קפיצת האמונה: המחנה הדתי-לאומי והסכסוך הישראלי-פלסטיני

  • Share
  • שמירה
  • הדפסה
  • Download PDF Full Report

תקציר מנהלים

תהליך השלום הנוכחי דומה במובנים רבים לזה של העשור הקודם ועם זאת ישנו הבדל מרכזי אחד שאי אפשר להתעלם ממנו: הימין בישראל התחזק, והציונות הדתית העמיקה את אחיזתה בגוש הימין. תוצאותיו של שינוי זה ניכרות בכמה תחומים: בפוליטיקה (התחזקות "הבית היהודי" בראשות נפתלי בנט), במשא ומתן (ראש הממשלה נתניהו התחייב להעמיד כל הסכם קבע עתידי למשאל עם) ובשטח (עליה במספר מעשי התוקפנות מצדם של חלק מהמתנחלים הצעירים בגדה המערבית). התמודדות ראויה עם שינוי זה אינה יכולה להיות כרוכה בהתעלמות מהרצונות של הציונות הדתית או לחלופין, בכניעה להם. במקום זאת, יש להכיר בחשיבות של הציונות הדתית ולהבין את הדקויות האידיאולוגיות בקרבה. אם המטרה היא להשיג הסכם שלום שיזכה לתמיכה מרבית, גם בקרב הדתיים הלאומיים, יש לשים לב לתוכנו של ההסכם ולאופן שבו הוא מאושרר ומיושם.

התנועה הדתית-לאומית נולדה בתחילת המאה העשרים ומייצגת את החיבור בין דת לבין ציונות פוליטית מודרנית. בשונה מקבוצות דתיות אחרות, החברים בתנועה זו – ובפרט תלמידיו של הרב אברהם יצחק הכהן קוק, הרב הראשי הראשון של הקהילה היהודית בארץ-ישראל המנדטורית – רואים את הופעתה של מדינה יהודית, אפילו חילונית, כחלק מהתוכנית האלוהית. ה"קוקיסטים", שהם בקרב הציונות הדתית הגורם בעל ההשפעה הרבה ביותר על מדיניות ישראל בגדה המערבית, טוענים כי הגאולה השלמה תתרחש רק כאשר עם ישראל כולו יחיה בארץ ישראל, תחת ריבונות יהודית מלאה. בניית ההתנחלויות הינה לפיכך מרכיב מובנה בחזונם.

על פניו, העשור האחרון האיר פנים לדתיים הלאומיים: למרות ששיעורם באוכלוסייה מוערך ב-8-10 אחוזים בלבד, הם נהנים מעוצמה פוליטית חסרת תקדים. הזרם הקוקיסטי בפרט השקיע הרבה במוסדות המדינה במטרה לעצב אותם מבפנים: הבית היהודי זכתה להישג מרשים בבחירות הלאומיות, ובליכוד גוברת השפעתם של מתפקדים דתיים-לאומיים, אשר תרמו להדחתן מהנהגת המפלגה של דמויות בכירות המזוהות כליברליות. הקוקיסטים יזמו קמפיינים ציבוריים נחושים במטרה לזכות בתמיכת הציבור במישור הרגשי והמהותי. ככלל, הם זכו להצלחה רבה בעיצוב סדר היום הלאומי הן בנושאי פנים והן בכל הקשור ליחסים עם הפלסטינים.

אך היו אלו גם שנים קשות. הנסיגה הגדולה הגיעה בעקבות כישלונם של הדתיים-לאומיים למנוע את ההתנתקות בשנת 2005. לתבוסה שנחוותה כמשפילה יש השלכות היסטוריות, שכן היא הדגישה את המתחים המובנים בין ההגנה על ארץ ישראל לבין השמירה על אחדותו של העם וכיבוד החלטותיה של המדינה. ההתנתקות החריפה שסעים פנימיים ביחס לשאלה האם יש לכבד החלטות מדינה אשר נוגדות את עיקרי האמונה הדתית-לאומית או לפעול נגדן. יתר על כן, היא העצימה קבוצה קטנה אך משמעותית של מתנחלים, שחבריה על פי רוב הם מתנחלים צעירים ולעתים אלימים, אשר קוראים תגר על בני הדור המבוגר מהם, שלכאורה ביטל עצמו בפני המדינה. המאמץ להגביר את כוחם בתוך מוסדות המדינה ובמפלגות שאינן מגזריות, והקמפיינים ציבוריים שהושקו בכדי לשכנע אחרים בצדקת עמדותיהם, מעידים על מחנה דתי-לאומי הנתון בה בעת בתנופה ובמשבר. שכן, יותר ויותר הוא מוצא עצמו נאלץ להכריע בין הרחבת השפעתו לבין טוהר אידיאולוגי.

לדעת הקהילה הבינלאומית וגורמים אחרים המושקעים בתהליך השלום, הדתיים-לאומיים מציבים מכשולים רבים בפני הסכם אפשרי. כוחם האלקטורלי והשפעתם במוסדות המדינה ובקואליציה השלטת הם חסרי תקדים, והשילוב שהם מציגים בין דת לפוליטיקה מטריד את אלו אשר חושבים על פוליטיקה ועל משא ומתן במונחים של כאן ועכשיו. דרישותיהם נראות בעיני המתבונן מהצד כקריאה מקסימליסטית לכניעה פלסטינית וחוסר הגמישות האידיאולוגי גורם להם להיתפס כסרבנים תמידיים שאינם נכונים לפשרה. בעבר, לאור מה שכינתה "גרירת רגליים" בקידום ההתנחלויות, הייתה קבוצה זו אופוזיציה לממשלת ישראל. לאחר מכן, כאשר נוצר מומנטום להסדר של שתי מדינות, הציגו אותם כמי שמנסים לחבל בתהליך המדיני. כיום, נציגיהם יושבים סביב שולחן הממשלה. איזו תקווה יש אם כך, להשגת שלום?

עם זאת, מתוך הקהילה הדתית-לאומית הדברים נראים מאוד שונים. בעוד שמתבוננים מבחוץ רואים אותם כמאוחדים וחזקים, הם עצמם מודעים היטב לשסעים הפנימיים שבקרבם ולכישלונם בשכנוע ישראלים שאינם שותפים לאמונותיהם לשים קץ לתהליך אוסלו. יתר על כן, כאשר לאחר ההתנתקות הגיעה הן הקפאה חלקית במשך עשרה חודשים של בנייה בהתנחלויות והן קבלה - גם אם רק בתנאים מסוימים - של פתרון שתי המדינות, נראה להם לפעמים שהפור כבר נפל על חלוקת הארץ. מנהיגים מקרב הציבור הדתי-לאומי נהנו אמנם מהצלחה אלקטורלית בבחירות 2013, אך חלקים גדולים מהציבור שלהם מבינים עתה שלהישג יש מחיר, משום שהוא היה בעיקר תוצאה של הצגת תדמית פרגמטית בנושאי דת ומדינה וחבירה אל כוחות חילוניים מובהקים.

יתר על כן, הקהילה הדתית-לאומית אינה מונוליטית; נהפוך הוא, גם אם כלל גורמיה מביעים מחויבות עמוקה לארץ ישראל, יש ביניהם הבדלים תיאולוגיים, פוליטיים וחברתיים מהותיים, ולתחושתם הם מפוצלים ומחולקים. תחושת הפגיעות חוללה מפנה בהשקפות ארוכות שנים של חלק ממנהיגי הציבור הדתי-לאומי לגבי החזון הפוליטי הרצוי, והביאה אותם להציג לראשונה רעיונות קונקרטיים להגשמתו. רעיונות אלו, שכוללים על פי רוב סיפוח מלא של הגדה המערבית או חלקים גדולים ממנה, רחוקים מלהיות מקובלים על הקהילה הבינלאומית – ועוד פחות מכך על הפלסטינים. עם זאת, היות והם זוכים לאהדה בקרב חלק לא מבוטל מהציבור הישראלי אף מעבר לגבולות המגזר הדתי-לאומי, הם מחייבים בחינה. בנוסף על כך, הקוקיסטים מביעים כבוד רב להחלטות שזוכות לתמיכה של רוב יהודי ומתנגדים בתוקף להתנגדות אלימה למדינה – מרכיבים אידיאולוגיים שיוכלו למלא תפקיד חשוב במקרה ותתרחש התקדמות משמעותית מול הפלסטינים.

מעל לכל, הפרדוקס הזה – מחנה דתי-לאומי הנראה חזק מבחוץ אך אכול ספקות מבפנים – מזמין חשיבה מחדש על תהליך שלום שככלל קידמו השמאל והמרכז הישראלים, המבוסס על הדרת הימין הדתי. אם הדתיים הלאומיים ניסו בעבר לשים מקלות בגלגלי התהליך המדיני, היה זה במידה לא מעטה משום שהצרכים שלהם לא נלקחו בחשבון. אולם בהתחשב בכך שהם במידה רבה אלו שעיצבו את פני הסכסוך בשטח וכי הם כעת בעמדה לעצב את עתידו, המשך הגישה הקיימת עלול להתגלות כצעד המביס את עצמו. יש לשאול מספר שאלות: האם ניתן לעודד הכרה פלסטינית בקשר ההיסטורי שבין היהדות והעם היהודי לארץ שבין נהר הירדן והים התיכון? האם הסכם שלום עשוי לכלול זכויות ביקור ופולחן באתרים קדושים וזכויות מגורים למתנחלים במדינה פלסטינית עתידית? האם כדאי להציב הסדר למשאל עם בכדי להגביר את הלגיטימיות שלו בקרב הציבור הדתי-לאומי? האם בשונה מתהליך ההתנתקות, פינוי התנחלויות יכול להיעשות בדרך שהציבור הדתי לאומי לא יחווה כתבוסה משפילה?

רבות מהדרישות שמציגים גורמים דתיים-לאומיים אינן עולות בקנה אחד עם אלו של ישראלים אחרים או של הפלסטינים, אך עד אשר בוחנים אותן לעומק יחד עם נציגים של ציבור זה, אין זה נכון לשלול את כולן למפרע. בסופו של יום, נראה שהתרחיש הטוב ביותר לו ניתן לקוות הוא שחלקים מהציבור הדתי-לאומי ייתמכו בהסכם של שתי מדינות. לכל הפחות, המטרה צריכה להיות שרובם ישלימו עם הסכם שאותו אין הם יכולים לאשר, אך אשר על הלגיטימיות שלו הם לא יערערו.

Executive Summary

Although the landscape of Israeli-Palestinian peacemaking might bear resemblance to that of a decade past, one change is unmistakable: the right is stronger within Israel and the national religious are stronger within the right. This has consequences, some already felt, whether in politics (the rise of Naftali Bennett’s Jewish Home); negotiations (Prime Minister Netanyahu’s commitment to submit any putative agreement to a popular referendum); or on the ground (the rise in confrontational tactics among some young West Bank settlers). Adjusting to this reality means neither ignoring the national-religious agenda nor surrendering to it. It means acknowledging its importance and understanding ideological nuances within it. If the goal is a peace agreement that garners maximum legitimacy, including among the national religious, attention will have to be paid to the substance of the deal, the way in which it is ratified and eventually implemented.

Born in the early twentieth century, the national-religious movement represents the pairing of religion with modern political Zionism. In contrast to many religious Jews, its adherents – and notably followers of Rabbi Avraham Yitzhak HaCohen Kook, the first chief rabbi of the pre-1948 Jewish community in Mandatory Palestine – saw the emergence of a Jewish state, even a secular one, as a step in God’s plan. Kookists, by far the most influential among the national religious when it comes to devising policy toward the West Bank, hold the view that full redemption will come only when the entire People of Israel live in the Land of Israel under full Jewish sovereignty. Settlement construction, it follows, forms an intrinsic part of their project.

On the face of it, these have been good years for the national religious. They enjoy unprecedented clout. Their numbers, roughly 8 to 10 per cent of the population, belie their outsized political influence. The Kookist stream in particular has invested in state institutions to mould them from within. Bennett’s party registered an impressive electoral showing. The governing Likud itself increasingly is shaped by the deliberate influx of national-religious members, which helped squeeze out more liberal voices from the party’s upper echelons. Kookists, again, have launched assertive campaigns to win the public’s hearts and minds. All in all, they have encountered success in shaping the national agenda, whether on domestic issues or in relations with the Palestinians.

But these have been lean years as well. The greatest setback came with the 2005 disengagement from Gaza and parts of the northern West Bank, which the national religious were signally unable to prevent. The humiliating defeat had momentous consequences. It highlighted inherent tensions between the tasks of defending the Land of Israel, preserving the unity of its people and respecting the decisions of its state. In so doing, it exacerbated internal divisions over whether and to what extent one should respect – or resist – state decisions that run counter to core national-religious beliefs. The disengagement gave rise to a small albeit significant group of more radical, oftentimes violent and generally youthful settlers that condemns its elders’ purported sell-out. In this sense, the effort to amass power within state bodies and mainstream political parties coupled with public campaigns to convince others of the wisdom of its positions are signs of a national-religious camp both in full swing and in crisis – one that increasingly must choose between broader influence and ideological purity.

In the view of the international community and others invested in the peace process, the national religious constitute a powerful obstacle to peacemaking. Their current electoral strength and influence in state institutions – and now within the governing coalition – are unprecedented. Their admixture of religion and politics vexes those whose sense of politics and negotiation are based in the here-and-now. What is perceived as their maximalist demands – seen by many as tantamount to a call for Palestinian surrender – and doctrinally-dictated inflexibility make them seem implacable and unwilling to compromise. Once this group was in opposition to the Israeli government because of what it saw as foot-dragging over settlement activity; later, as momentum gathered behind a two-state solution, it was cast as a spoiler; today its representatives sit around the cabinet table. What hope then for peace?

Yet viewed from within the national-religious community, the picture looks quite different. While outsiders see them as united and powerful, they themselves are acutely aware of their internal fragmentation and of having failed to convince non-observant Israeli Jews to put an end to the Oslo process. Indeed, with the disengagement followed by Prime Minister Benjamin Netanyahu’s imposition of a (partial) ten-month settlement construction freeze and acceptance, albeit conditional, of a two-state solution, it sometimes seems to them that the partition of the Land of Israel is all but a done deal. National-religious figures enjoyed electoral success in 2013, but large parts of their constituency now are realising this resulted from putting forward a pragmatic face regarding matters of religion and state and allying with avowedly secular forces.

Moreover their community is not monolithic. Quite to the contrary: while all parts of it evince a strong commitment to the Land of Israel, they differ on fundamental theological, social and political issues and are beset by a sense of fragmentation. Their feeling of vulnerability has compelled some of their leading figures to revise long-held views concerning what a political end-game might look like and, for the first time, put forward concrete ideas for getting there. These, which often include full or large-scale annexation of the West Bank, are far from acceptable to the international community – much less to Palestinians – but given that they resonate with a wide swathe of Israelis, beyond the confines of the national religious community, they demand some consideration. What is more, Kookists exhibit strong deference to decisions backed by a Jewish majority and equally strong hostility to forceful resistance to the state – doctrinal elements that could prove highly relevant in the event of a breakthrough with Palestinians.

Most of all, this paradox – a national-religious camp that looks almighty from the outside yet is riven by doubt on the inside – invites reconsideration of a peace process principally advanced by the Israeli left and centre and premised on the exclusion of the religious right. If the national religious often have played the spoiler, it is no small part because their concerns have been neglected. But given that they largely shaped the conflict on the ground and now are in a position to shape its future, continuing this approach could be self-defeating. Several questions need to be asked: Are there ways to encourage Palestinian recognition of the historic link between Judaism and the Jewish people to the land between the Jordan River and the Mediterranean Sea? Can a peace agreement include visitation rights to holy sites and residency rights to some settlers in a future State of Palestine? Is it worth putting a deal to a referendum to bolster legitimacy among the national religious? Can the evacuation of settlements be managed in a way that – unlike the Gaza precedent – is experienced by the national religious as less of a shameful defeat?

Many national religious demands undoubtedly are incompatible with those of other Israelis or of Palestinians. But one ought not rule all of them out until they are further identified, explored and engaged. In the end, the best-case scenario likely will be that parts of the national-religious community get behind a two-state agreement. At a minimum, the goal ought to be to ensure that a majority among them acquiesce in an agreement of which they do not approve but whose legitimacy they will not contest.

Jerusalem/Brussels, 21 November 2013

Subscribe to Crisis Group’s Email Updates

Receive the best source of conflict analysis right in your inbox.