Индонезия: напряженность межобщинных отношений в Папуа
Индонезия: напряженность межобщинных отношений в Папуа
Table of Contents
  1. Executive Summary
Indonesia's Police: The Problem of Deadly Force
Indonesia's Police: The Problem of Deadly Force
Report 154 / Asia

Индонезия: напряженность межобщинных отношений в Папуа

Краткое содержание

В индонезийской части острова Новая Гвинея и так уже периодически разворачиваются столкновения между сторонниками предоставления территории независимости и правительственными силами. Однако, если не найти эффективного средства для обуздания роста напряженности отношений, то также может разгореться конфликт и между мусульманской и христианской общинами. В 2007  г. едва удалось избежать эскалации насилия в Маноквари и Каймане в провинции  Западное Папуа, но ожесточение, возникшее в результате произошедшего, сохраняется у обеих сторон конфликта. Ключевым фактором усиления напряженности отношений является продолжающаяся миграция мусульман из других частей Индонезии; появление новых, радикальных групп в обеих религиозных общинах, которые усилили взаимную вражду; продолжающееся воздействие конфликта в провинции Малаку; и влияние событий, происходящих за пределами Папуа. Должностные лица правительства Индонезии и местных органов власти должны сделать все от них зависящее и не допустить принятия  местных нормативных актов, которыми бы ущемлялись права какой-либо из общин, а также не предоставлять государственного финансирования радикальным религиозным организациям.

Конфликт в Маноквари, протекающий уже больше двух лет, иллюстрирует некоторые из таких изменений. Он начался в 2005 г., когда там мобилизовались христиане, чтобы помешать возведению исламского центра и мечети в том месте, куда в середине девятнадцатого столетия в Папуа принесли христианство немецкие миссионеры. Это вызвало возмущение мусульман, проживающих далеко за пределами Папуа; многие индонезийские мусульмане в свете новых фактов по истории ислама в регионе (согласно одной из недавно опубликованных версий идеи ислама сюда принесли  арабские купцы задолго до принятия здесь христианства ), рассматривали ислам как исконную религию Папуа и посчитали запрет на сооружение мечети недопустимым. Местные религиозные лидеры, столкнувшись с такой реакцией, решили, что им следует укрепить христианское самосознание в Маноквари и в 2007 г. выдвинули на утверждение местного парламента законопроект, согласно которому предполагалось установить христианскую символику в общественных местах и учреждениях,  возвести христианские ценности  в ранг обязательных.  Этим законопроектом также ограничивались некоторые права мусульман. Он не был подписан, но вызвал негодование мусульманских общин Индонезии и усилил ощущение угрозы у обеих сторон. Еще неизвестно, как будет встречен новый законопроект, обсуждение которого началось в конце мая 2008 г.

Однако христиане ощущают угрозу своему положению не только в Маноквари. Многие христиане – представители коренного населения полагают, что они медленно, но верно растворяются среди мусульманских мигрантов, в то время как центральное правительство, по-видимому, благосклоннее относится к более консервативной исламской ортодоксальности. По мнению некоторых мигрантов, наоборот, это они подвергаются дискриминации, чуть ли не изоляции, в демократической системе, где христианам дозволено осуществлять "тиранию большинства". Межобщинный раскол перерастает в политический: многие папуасы - христиане полагают, что их автономия простирается не достаточно далеко, в то время для многих мусульманских мигрантов она представляется бедствием, и они активно выступают за установление централизованного правления из Джакарты.

В некоторых провинциях латентную напряженность отношений удавалось удерживать под контролем, назначая главой папуасской провинции христианина, а его заместителем мусульманина - непапуаса. Равным образом распределялись политические и экономические полномочия. Эта  система доказала свою эффективность в таких местах, как город Мерауке, где доля мигрантов в общей численности населения уже превысила 50%, но не позволит решить проблему в провинциях страны, где большинство населения ощущает свое положение под угрозой.

Там, где риск конфликта высок, консолидирующую роль могли бы сыграть местные мусульмане - папуасы, в значительной степени, проживающие на полуострове Птичья Голова на северо-западе Папуа. В урегулировании конфликта могла бы участвовать новая организация, Мусульманский меджлис Папуа. Эта организация твердо привержена как традиционным ценностям ислама, так и сохранению культуры и традиций папуасов. У меджлиса имеются явные возможности снизить напряженность межобщинных отношений, взаимодействуя со своими христианскими партнерами. Но местное мусульманское сообщество расколото, поскольку студенты исламских учебных заведений все чаще получают исламское образование за пределами Папуа и их взгляды по возвращении домой  не всегда соответствуют местным представлениям. В интересах всех заинтересованных сторон было бы оказание поддержки сети государственных исламских институтов в Папуа, в которых проходили бы обучение местные религиозные ученые и закрепление толерантности, свойственной папуасам - мусульманам  на протяжении длительного  времени.

Для установления диалога между религиозными руководителями в Папуа имеется несколько механизмов. В их число входит рабочая группа по вопросам религии Народного Совета Папуа (Меджлис Ракьят Папуа, MRP), органа созданного для защиты прав и традиций туземного населения, но нет гарантии, что таким путем удастся добиться значимых изменений на местном уровне. Более эффективными могли бы оказаться программы, направленные на определение основных горячих точек в межобщинных отношениях, и разработка нерелигиозных программ, которые бы отвечали интересам обеих общинам.

Джакарта /Брюссель, 16 июня 2008 г.

Executive Summary

Indonesian Papua has seen periodic clashes between pro-independence supporters and goverment forces, but conflict between Muslim and Christian communities could also erupt unless rising tensions are effectively managed. Violence was narrowly averted in Mano­kwari and Kaimana in West Papua province in 2007, but bitterness remains on both sides. The key fac­tors are continuing Muslim migration from elsewhere in Indonesia; the emergence of new, exclusivist groups in both religious communities that have hardened the perception of the other as enemy; the lasting impact of the Maluku conflict; and the impact of developments outside Papua. National and local officials need to ensure that no discriminatory local regulations are enacted, and no activities by exclusivist religious organisations are supported by government funds.

The Manokwari drama, played out over more than two years, illustrates some of the changes. It started in 2005, when Christians mobilised to prevent an Islamic centre and mosque from being built on the place where German missionaries brought Christianity to Papua in the mid-nineteenth century. Muslim anger went beyond Papua; many Indonesian Muslims, newly conscious of the history of Muslim traders in the area, saw Islam as Papua’s original religion and found the rejection of the mosque intolerable. Local church leaders, seeing the reaction, believed they needed to strengthen Manokwari’s Christian identity and in 2007 drafted a regulation for the local parliament that would have infused the local goverment with Christian values and symbols and discriminated against Muslims in the process. It was never enacted but generated a furore in Muslim communities across Indonesia and increased the sense of siege on both sides. It remains to be seen how a new draft that began to be circulated in late May 2008 will be greeted.

It is not just in Manokwari, however, that the communities feel themselves under threat. Many indigenous Christians feel they are being slowly but surely swamped by Muslim migrants at a time when the central government seems to be supportive of more conservative Islamic orthodoxy, while some migrants believe they face discrimination if not expulsion in a democratic system where Christians can exercise “tyranny of the majority”. The communal divide is overlain by a political one: many Christian Papuans believe autonomy has not gone nearly far enough, while many Muslim migrants see it as a disaster and are fervent supporters of centralised rule from Jakarta.

In some areas latent tensions have been kept under control by pairing a Papuan Christian district head with a non-Papuan Muslim deputy, with political and economic spoils divided accordingly. That may work in areas like Merauke, where the migrant population has already exceeded 50 per cent, but is not a solution where the majority feels itself under threat.

Where the risk of conflict is high, indigenous Papuan Muslims, largely concentrated in the Bird’s Head region of north western Papua, can play a bridging role, particularly through a new organisation, Majelis Muslim Papua. This organisation is both firmly committed to universal Islamic values and deeply rooted in Papuan culture and traditions. They have a demonstrated capacity to cool communal tensions, working with their Christian counterparts. But the indigenous Muslim community is being divided, too, as more and more have opportunties to study Islam outside Papua and come home with ideas that are at odds with traditional practices. It would be in the interests of all concerned to support a network of state Islamic institutes in Papua that could produce a corps of indigenous religious scholars and reinforce the moderation long characteristic of Papuan Muslims.

Several mechanisms are available for dialogue among religious leaders in Papua, including the working group on religion of the Papuan People’s Council (Maje­lis Rakyat Papua, MRP), a body set up to preserve Papuan rights and traditions, but they do not necessarily have any impact at the grassroots. More effective might be programs designed to identify com­munal hotspots and work out non-religious programs that could benefit both communities.

Jakarta/Brussels, 16 June 2008

Subscribe to Crisis Group’s Email Updates

Receive the best source of conflict analysis right in your inbox.